OS PECADOS CAPITAIS - a Luxúria.
Luxúria, do latim luxuria = excesso, volúpia, devassidão. É o pecado que leva o homem a tornar-se escravo do próprio corpo, usando-o para satisfação de apetites desenfreados, tal como o fazem os animais, não se guiando pela consciência, vontade ou escolha racional, mas pelos ditames dos apetites e instintos.
A tradição cristã, oriunda de Paulo, acentua a oposição entre a carne (sarx) e o Espírito (pneuma), à qual corresponde não a contraposição entre o corpo e o Espírito - como comumente se crê -, mas entre a vida e a morte: a carne é corruptível, perecível, mortal, enquanto o espírito é vida imortal.
“Rm, 8, 6: “A inclinação da carne é a morte; mas a inclinação do Espírito é vida e a paz.”
É este corpo corruptível e de apetites exacerbados que induz o homem à luxúria, ativando tendências muito primitivas e poderosas.
O imperador Ciro, algum tempo após a tomada de Sardes, capital da Lídia, ao saber que os habitantes desta cidade haviam se rebelado contra o seu domínio, poderia ter dominado a sublevação à força, reprimindo os revoltosos. Ao invés disso, resolveu optar por um procedimento astucioso e que se mostrou extraordinariamente bem sucedido: criou casas de prostituição, tavernas e jogos públicos, emitindo uma ordem que obrigava a todos os cidadãos a se entregarem a esses vícios.
Conta-nos La Boétie: “Ficou tão satisfeito com esse tipo de guarnição que depois não precisou mais puxar da espada contra os Lídios. Essa gente miserável divertiu-se inventando todo tipo de jogo, de tal modo que os latinos formaram uma palavra com seu próprio nome, através da qual designavam o que chamamos passatempo e que eles nomeavam Ludi, corruptela de Lidi.” (Discurso sobre a Servidão Voluntária)
A luxúria move toda uma indústria de passatempos, lazer, turismo, casas de show, cassinos, propaganda, filmes, jogos... Enfim: é um dos alicerces de nossas sociedades. O sexo - objeto da luxúria; o dinheiro – objeto da avareza; e o poder, objeto da soberba são os três pilares de nossas sociedades contemporâneas. O que era considerado pecado hoje em dia é signo de excelência.
A parcela de virtude da luxúria está em permitir ao indivíduo o usufruto de prazeres. O seu pecado consiste na exacerbação das inclinações animais a ponto de comprometer a autonomia e a capacidade racional de escolha.
O que motiva o comportamento devasso? O pecado da luxúria é fruto de uma educação negligente ou abusiva: o luxurioso sofreu abandono ou assédio. Dentro dele, há uma criança ferida ou abandonada. A busca desenfreada pelo prazer tem por função trazer lenitivo para as feridas da alma e aliviar o sentimento de solidão.
O paradoxo desta inclinação desmedida consiste na tendência, frequente no luxurioso, de usar ou abusar dos outros para a satisfação de sua devassidão – o que tem o efeito retroativo de machucar ainda mais as feridas interiores.
O remédio para a criança ferida ou abandonada não é o excesso de prazeres, mas o amor sincero e o respeito que restitui a dignidade e a integridade ao sujeito, justamente o que falta na luxúria.
(José Ramos Coelho)
Luxúria, do latim luxuria = excesso, volúpia, devassidão. É o pecado que leva o homem a tornar-se escravo do próprio corpo, usando-o para satisfação de apetites desenfreados, tal como o fazem os animais, não se guiando pela consciência, vontade ou escolha racional, mas pelos ditames dos apetites e instintos.
A tradição cristã, oriunda de Paulo, acentua a oposição entre a carne (sarx) e o Espírito (pneuma), à qual corresponde não a contraposição entre o corpo e o Espírito - como comumente se crê -, mas entre a vida e a morte: a carne é corruptível, perecível, mortal, enquanto o espírito é vida imortal.
“Rm, 8, 6: “A inclinação da carne é a morte; mas a inclinação do Espírito é vida e a paz.”
É este corpo corruptível e de apetites exacerbados que induz o homem à luxúria, ativando tendências muito primitivas e poderosas.
O imperador Ciro, algum tempo após a tomada de Sardes, capital da Lídia, ao saber que os habitantes desta cidade haviam se rebelado contra o seu domínio, poderia ter dominado a sublevação à força, reprimindo os revoltosos. Ao invés disso, resolveu optar por um procedimento astucioso e que se mostrou extraordinariamente bem sucedido: criou casas de prostituição, tavernas e jogos públicos, emitindo uma ordem que obrigava a todos os cidadãos a se entregarem a esses vícios.
Conta-nos La Boétie: “Ficou tão satisfeito com esse tipo de guarnição que depois não precisou mais puxar da espada contra os Lídios. Essa gente miserável divertiu-se inventando todo tipo de jogo, de tal modo que os latinos formaram uma palavra com seu próprio nome, através da qual designavam o que chamamos passatempo e que eles nomeavam Ludi, corruptela de Lidi.” (Discurso sobre a Servidão Voluntária)
A luxúria move toda uma indústria de passatempos, lazer, turismo, casas de show, cassinos, propaganda, filmes, jogos... Enfim: é um dos alicerces de nossas sociedades. O sexo - objeto da luxúria; o dinheiro – objeto da avareza; e o poder, objeto da soberba são os três pilares de nossas sociedades contemporâneas. O que era considerado pecado hoje em dia é signo de excelência.
A parcela de virtude da luxúria está em permitir ao indivíduo o usufruto de prazeres. O seu pecado consiste na exacerbação das inclinações animais a ponto de comprometer a autonomia e a capacidade racional de escolha.
O que motiva o comportamento devasso? O pecado da luxúria é fruto de uma educação negligente ou abusiva: o luxurioso sofreu abandono ou assédio. Dentro dele, há uma criança ferida ou abandonada. A busca desenfreada pelo prazer tem por função trazer lenitivo para as feridas da alma e aliviar o sentimento de solidão.
O paradoxo desta inclinação desmedida consiste na tendência, frequente no luxurioso, de usar ou abusar dos outros para a satisfação de sua devassidão – o que tem o efeito retroativo de machucar ainda mais as feridas interiores.
O remédio para a criança ferida ou abandonada não é o excesso de prazeres, mas o amor sincero e o respeito que restitui a dignidade e a integridade ao sujeito, justamente o que falta na luxúria.
(José Ramos Coelho)
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